在茶道中，有一个核心原则，那就是茶道的精神目标。熟悉日本文化的人可能很久以前就听说过，那就是“和谐、尊重、纯洁、寂静。”这就是把村田的“真诚、尊重、纯洁、沉默”换成了“和谐”的日本“茶圣”森野里雄。
使之更符合日本的社会观念，有人说“和、敬、净、寂是茶道的‘心’。
从字面上看，“和”代表的是一种和谐的状态，“敬”表明的是一种尊重的态度。“清”指的是内外都要干净，而“静”则讲的是清静幽雅。
日本茶道是最具日本特色的文化形式，是人们了解和研究日本的渠道。茶和饮茶文化都是从中国传到日本的，日本人在饮茶的同时，将佛教的禅宗思想与茶文化融合，从而形成了日本的茶道。
日本茶道的精髓在于其“四谛”，即和、敬、净、寂，堪称对茶道思想的精辟概括和总结。
和
而在圣德太子制定的《十七条宪法》的第一条中就说“和为贵，无杵为教”。每个人都有聚会，但很少有人有。这是针对你的父亲或你的邻居。但是，如果上下有和谐，和谐是在讨论事情，那么事情就不言自明了。为什么事情做不出来？“这可能意味着什么，
和谐是人做事最重要的，邻里之间要和睦相处，和谐讨论，这样什么都可以沟通，什么都不可以。
延伸到茶事，就是茶事中的每个人都需要做好自己的角色，以相互和谐共鸣的精神共同完成茶事。茶事中的所有方式、程序、安排和考虑都将本着“和谐”的精神进行。
而要发挥“和”的精神，体贴和关心是必不可少的。有了体贴的关心，一切都会为对方考虑，从身边的人到所有人的感受和氛围。
但是，对另一方的暂时关注和过度强调往往会使整个和谐失去平衡。比如，当一个重要的客人来晚了，我们虽然要照顾好他，但也不能让他感到尴尬和被冷落，更不能因为他的迟到状态而调整已经入座的客人的顺序。
主人要从各方面考虑，客人要尊重现场情况，才能达成一个“和”。当你体贴的时候，“和谐”的氛围就开始出现了。所以进入茶馆后，也要放下纷扰和竞争的心情。
这样才能在《茶馆》的大和弦中与他人产生美好的共鸣。
在茶道形成的封建时代，虽然有严格的等级制度，但在小小的茶室里，各个阶层的人是没有区别的。在这里，一切世俗的高贵与低贱都随风而逝，平民与贵族交心畅谈，这也是禅的精神。从禅的角度来看，
人无贵贱之分，“和为贵”、“以和为贵”的意境也是禅宗直指人心的氛围。
禅宗吸收了“和”的观念，主张以淡泊无为、“不为爱恨，不为择取，不为利虑”的静心去体验和领悟“我心为佛”的真谛，从而达到“佛如我”的“和”境界。茶道是禅宗自然观外化的艺术形式。
用推心置腹的交流来调和人际关系，是一种人为的渠道。茶道所要渲染的氛围，就是抛弃尘世的纷争，追求一个和平宁静的“和谐”环境。其园林设计、茶室布局、礼仪程序、礼仪规范，无不以匠心精神彰显“和”的氛围。
尤其是一个半榻榻米大小的茶室，将人与人之间的距离浓缩到一个很短的距离，更加凸显了与茶心心相印、友好相处的局面。
尊重
尊的思想源于禅宗，主张“我心即佛”，“万物有佛心”，“真理”面前人人平等。茶道吸收了禅宗“心佛平等”的理念，加以升华和提炼，形成了“尊”的情感观。
“尊”的思想最能体现在茶汤里的“一楼”。所谓“一楼”，是指所有参与茶事的人，“一楼”是指参与者的地位是平等的，人与人之间要互相尊重，创造和分享和谐的茶馆氛围。
在茶馆里，宾主被置于一个没有差别、没有高低贵贱之分的位置，在这里，他们互相尊重，互相爱慕，他们的情感自然地、非理性地交融出“初心”。茶馆里曾经有一个供贵宾使用的“贵宾入口”。
后来改成了“小入口”，所有客人不论身份都可以自由进出，所有客人都必须通过小入口进入。武士佩戴宝剑，必须放在茶馆外面，进入茶馆就是一个平等和平的世界。这种思想完全体现了茶道所倡导的“敬”的思想。
日本茶道鼻祖诸光村田曾说：“这种方式最忌讳自负、固执己见、嫉妒专家、轻视新手。是最违背道的，要教上面，帮下面。”这里的“自负”和“自以为是”，用禅宗的话说就是“以我为中心”和“以自我为中心”。
这就是禅宗主张拒绝的全意识的自我和执着的自我。
禅宗认为，人的一切杂念和欲望都源于这两样东西。要成佛，必须悟出一个自悟以来超越经验的内在，也就是无意识。这种超越的前提之一就是“尊重”。只有真正理解“敬”的禅意，才能“见贤思齐；那些照顾自己的人，
要全力配合，指出茶道与禅一脉相承、密切相关的“尊”的意识。
干净的
干净就是干净，有时候也意味着整洁，这是日本人民非常推崇的一种修养因素。当然，茶道四谛中的“清”，更多的是指心灵的洗涤。在素有露天场之称的茶场，茶人要随时泼洒干净的水。在欢迎贵宾之前，
茶人要用抹布把茶室里的树叶和石头擦干净。茶室不用说，一尘不染，连烧水用的木炭都提前一天洗干净了。茶人就是这样通过去除外面的污垢来达到内心的纯净。
经典茶道《南方录》说：“茶道的目的是在草堂的茶室里达到清净，创造理想的社会。”茶道四谛中的“清”是形式与内容的统一，是佛教的体现。
她以独特的文化风格展现了“物我合一”的禅境。
安静
寂静作为茶道四谛的第四个组成部分，也是茶道追求的终极境界。没有它，就没有茶道的意义。在这个概念里，禅和茶是紧密联系在一起的。“静”在梵语中的意思是“寂静”、“和平”、“安静”。
在佛经中也用作“死”、“涅槃”、“无”的意思。在茶道中，这个词类似于“贫寡”、“清净”、“孤绝”的意思，即当禅修者或茶人否定完各种事物后，就进入了一个无声无色的世界。
虽然“死”让俗人难过，但谁又能否认死比生更原始、更归因于生、耗时更长呢？死亡是绝对的，而生命是相对的。死亡也叫虚无的世界，虚无是存在的本源。
佛教的轮回观念给了人们重生的希望。
“本来无”，“无中藏无尽，有山有水有塔”。“无”在艺术领域被视为艺术创作的源泉和出发点。当茶人否定了所有固有的审美价值，抛弃了所有的思想枷锁，
新的艺术作品和艺术表现形式将会应运而生。
如前所述，茶道四谛中的“和”主要是指主客之间的和谐，没有隔膜；“尊重”是一种相互尊重的感情；“清”就是保持心灵的干净，一尘不染；“静”要求茶人忘掉一切，创造一个新的艺术世界。
四谛的根源在于“寂”，在佛教的中心可以表现为涅槃、寂、空、寂，是积极意义上的“无”，即“主体的缺席”，可见，和、尊、净、寂四谛是根植于寂，体现于最高境界的法。
也可以说，四谛归结为“寂”的道理。
