茶文化的形成
西周时代朝廷祭祀时已经用到茶。
《周礼•掌荼》中记载：掌荼，掌以时聚荼，以供丧事。
两汉魏晋时期的清谈和玄学之风也促进了文人与茶的结合。最初的清谈家多如酒徒，如著名的“竹林七贤”，后来清谈之风逐渐发展到一般文人。玄学家喜演讲，普通清谈者也喜高谈阔论。酒使人兴奋，喝多了却有失雅观；而茶则可令人思路清晰，心态平和。于是，许多玄学家、清谈家从好酒转向好茶。
两晋南北朝时期，许多茶文化思想与茶相关，此时茶已经超出了它的自然功能，其精神内涵日益呈现，中国茶文化初现端倪。
唐代时期，茶始成书，茶始销世，茶始征税。饮茶风俗、品饮技艺都初法成具，中唐时期陆羽《茶经》的问世，把茶文化推向了空前的高度。
日本茶道和台湾茶道
中国的茶与茶文化对日本的影响极为深刻。
唐朝大批遣唐使来华，到中国各佛教圣地修行求学。当时的中国各个佛教寺院已形成“禅茶一味”的一套“茶礼”规范，这些遣唐使归国时，不仅学习了佛家经典，也将中国的茶籽、茶的种植知识、煮茶技艺带到了日本，使茶文化在日本发扬光大，形成了具有日本民族特色的艺术形式，并赋予新的精神内涵。
直到现在，日本还保持中国蒸青“碾茶”的生产特点，而日本著名的“天目茶碗”则是由入宋的日本僧人到天目山径山寺、禅源寺学习归国后带回日本的，被奉为日本国宝。
“一种中国人久已忘去的茶道，他们正弄得津津有味。那是佛教上来的玩意，表现一种欣赏小东西的沉思哲学。这种茶道的仪节是非常繁重；日本人生活里充满了这种类似的无聊。”
这是无疑义的，日本的茶道，是从中国茗饮方法或者说茗饮艺术演化出来的。我们仅仅是把茶作为一种艺术享受，而日本却妄图从茶里得“道”。
台湾茶道就不细说了，都是从鬼子那里学来的。
“茶文化”泛指与茶相关的文化，包括茶产业、饮茶、品茗、器用、茶事等，其层面除了人文历史哲学，甚至涵盖政治、经济等。
以茶文化和政治的关系来说，自中唐以来，历代茶政与饮茶方式都有相关记载与论述。
就经济的层面来说，唐代时期社会安定、经济发达，因茶风鼎盛，茶的大量生产、促使贸易消费发展迅速。
就文学而言，历代文人对茶推崇备至，以茶做为题材，留给后世人许多有关诗、词、书、画、歌、赋、曲等佳作。
从自然现象来看，历代茶文化随着制茶工艺的不同而有所改变，如茶树品种、栽培、制作、加工等。
从历史层面而言，自茶的源起，不论茶叶加工、饮茶方式，以及历代茶事记载，均有长足演变。
就茶文化与宗教思想层面来说，儒家的追求的中庸之道，道家的返璞归真、清静无为，主张茶禅一味的佛家，都能与茶文化思想产生共鸣。
文化乃人文化成之意，“茶文化”广义的说法：也即是通过茶事而与人类生活经验相关并化成的人文历史累积。狭义的解释则专指与品茗相关的文人生活体验、仪礼及其审美情趣，如茶艺、茶道、茶礼等。
从玄学的角度上来说，茶的奥妙是它融合了古人金、木、水、火、土，五行的概念，茶—是茶树的嫩芽制作而成，生长于土木之中，沉寂于金火，终而复活于水中。
明代许次纾《茶疏》中说；茶滋于水，水籍乎器，谒成于火，四者相须，缺一则废。
到了现代，我很认同林语堂说的话：
“我认为文化本来就是空闲的产物，所以文化的艺术就是悠闲的艺术。”
“捧着一把茶壶，中国人把人生煎熬到最本质的精髓。”
中国的茶文化，向左是琴棋书画诗酒花茶，向右是柴米油盐酱醋茶。
左右都是“适口为珍”，“茶”本身只是一个解渴的饮料而已。
