一茶一世界一壶一人生

人生有七雅，茶诗皆雅事。茶中有诗，诗中有茶思。文人雅士、诗人常饮茶，僧侣自古也有品茶的习惯。禅茶有它的意义，茶中有禅，茶中有生命。

元稹《唐代塔诗》《一字之七字诗·茶》：“茶，香叶芽，慕诗人，爱僧家。白玉磨雕，红纱织，黄蕊炒，尘花香”。夜后邀她相伴，明月注定对着朝霞，不倦地涤荡着前世今生。 ”

诗中描写了香叶的醉人香气，挺拔的芽儿，遇水翩翩起舞，白玉磨茶机、黄花蕊色的茶汤、红纱茶叶的鲜艳色彩。香茶翠绿、芬芳、甘甜，是诗人、僧人的挚友。夜晚，邀明月啜饮，迎着黎明朝霞，品一杯清茗，观浮世人生，甘露润新，洗去多少尘世往日的疲惫，当下，行走看流水，坐看云彩，就如神闲自在，生活在一杯香茶之中，可以感受，可以理解。

“吃完饭，我醒了，起身喝了两杯茶，抬头看看太阳的影子，已经向西南倾斜了。享受的人珍惜一天的流逝，活着的人却疲惫不堪。”无忧无乐者，寿命长而短。”

“另一个茶人”白居易喜欢喝茶、谈诗。他读着诗人的茶诗，历历在目地记住了诗人的诗意生活和幸福生活。《食后》是生活的悠闲日常生活。吃完午睡后，喝两碗茶，既解渴又使心愉悦、平和。怀着一颗平和淡泊的心，看夕阳，赏山水，知足常乐。正如陶渊明所写：“采菊东篱下，悠然见南山”。心静了，才能看到悠闲的境界。两碗茶，一颗豁达平淡的心，领略世间的美好与优雅。

心淡如朴，人淡如茶。追求优雅与美丽，收获生活的禅趣。 “七碗情味，一壶真乐，空载百句诗句，不如喝茶。”赵朴初的《饮茶诗》中，有陆同喝七碗茶腋下随风长成仙的影子。还有一壶香茶，体会生活的真味。只喝茶，便能深深入禅。细细品味，你会有生命的顿悟，恍然大悟。快乐。

饮茶的典故由来已久。唐代，赵州从真禅师在观音寺修行。有僧人前来参拜。他问来访者：“你以前来过这里吗？”他回答说：“是的。”他说：“我们去喝茶吧！”寺里又来了一个和尚。说到这里，他问道：“你以前来过这里吗？”答案是：“从来没有。”他说：“去喝茶吧！”院主不明白他的意思，就问禅师：“为什么来这里的人，说在不在，总是说‘去喝茶’？” ！”禅师答道：“我们喝茶吧！”

“吃茶走”是禅宗的至理名言。真正领悟它，才是人生的智慧。它有着深远的意义。它让修士们专心修行，默默修行。普通人活在当下，明白已做过的事和未尽事宜的真相，以冷漠的态度对待乱象。在这个世界上，做一个节俭的人。

大者隐于市，小者隐于林，心静如茶。世间有一颗超然的心，轻松自在，情绪不随境而变，心不为物所迷恋。品一杯茶，寻找一片清凉的世界。苦涩、甘甜、醇厚，可以去除心中的干燥，净化体内的浊气。茶的干味可以消除名利的欲望，缓解爱恨情仇的压抑。茶可以修复心灵。禅在茶中，禅在心中。

人生十有八九都会不如意，心弦不能绷得太紧。只有当一个喝茶的人，才能放飞心灵。

如果你放弃，你就会有所收获。坚守自己的信仰，懂得放弃不必要的坚持和不必要的纠缠，以超然的态度看待一切事物，拒绝繁华，回归简单。只有这样，你才能找到真正的自己，你才会得到一锅真正的味道。

人生如茶。一杯茶是苦的，二杯是香的，三杯是浓的，四杯是淡的。正如人生的不同阶段一样，青春是青涩的，青年是醇厚的，中年是平静的，老年是平淡的。

人生不可能一帆风顺。总会有坎坷和磨难。但人生的苦涩，就像一杯茶的苦涩。它只会持续一段时间，而不是永远。从苦涩到甜蜜再到平淡，时间会抚平创伤，生活的智慧也同样会抚平。改变痛苦。

也许我们在事业上屡屡受挫，我们的努力没有得到回报，我们的成绩没有得到认可。在复杂的人际关系中跌跌撞撞，被误解、被委屈、被排斥，甚至被嫉妒、被算计，都是不公平的。

也许我们在爱情路上受过很多苦，心碎过。悲伤、失望、怨恨、不满、冲动的愤怒在你的心中燃烧。这个时候喝杯茶比较好。醉人的茶让人平静，心神才能平静、专注。喝茶可以让人开悟，可以冥想、净化思想。

人喝茶，就叫禅茶。清茶入心，提神醒脑，解忧，管理情绪，心胸开阔，目光远大，懂得处理烦恼，不计较眼前利益，不执着无谓，对生活方式持开放态度。自然就变大了。心胸狭隘的人只会自怜、皱起眉头，而有思想的人即使失败也会掸掉灰尘重新开始。

一切由物质支撑的幸福都不会长久，都会随着物质的离去而离去。只有心灵的平静与安宁以及产生的身心愉悦才是幸福的源泉。

品茗吟诗，沉思云水，找一处安静的地方，让心灵得到休息，等待磨难过去，欢乐来临。

吟诗抒情茶，品茶悟禅心。浮生如茶，吸一缕清风，添一杯茶，细细品味，你就会知道，一茶就是一个世界，一壶就是一个人生。